바울서신, 그 자체로 해석돼야!

바울서신, 그 자체로 해석돼야!

[1980년대 신학의 ‘코페르니쿠스 혁명’이라고 불리는 ‘새 관점의 바울 연구’(the New Perspective on Paul, 이후 새 관점)가 등장했다. 새 관점은 말 그대로 유대교에 대한 바울의 기존 해석을 전혀 다른 새로운 관점에서 해석하려는 시도다. 특히 ‘이신칭의’를 구속사적 관점이 아닌 교회론적 혹은 사회론적 관점에서 접근하려는 시도라고 할 수 있다. 현재 새 관점은 샌더스(E.P. Samders), 던(James D.G. Dunn), 라이트(N.T. Wright) 등에 의해 주도되고 있다. 이 세 사람은 특히 16세기 종교 개혁자들의 이신칭의 교리는 16세기 교회의 상황을 바울 당대의 상황으로 가져가서 바울의 가르침을 왜곡했다고 주장하고 있다. 이들의 주장하는 새 관점의 일부 주장에 따르면 바울의 칭의는 종교 개혁자들이 주장한 것처럼 하나님께서 예수 그리스도와 성령 안에서 어떻게 인간을 죄와 죽음과 어두움의 세력에서 구원하신다는 구원론적 주제가 아니라, 이방인과 유대인이 어떻게 예수 그리스도 안에서 동등한 하나님의 백성으로 살 수 있는가 하는 교회론적, 에큐메니컬 주제라는 것이다. 새 관점의 유대교 재구성은 물론 이신칭의 및 율법과 율법의 행위에 대한 새로운 해석은 공동체적, 수평적 관점에서 머물고만 있지, 전통적인 개인적, 수직적 그리고 구원론적 관점에서 벗어나기 때문에 문제가 있다. 따라서 거의 30년 동안 새로운 관점이 신약성경 연구 분야에 있어 1세기 당시 유대교 연구 지평을 확장시킨 점을 인정하지만, 새로운 관점을 시도하고 있는 학자들의 가정, 즉 자신들이 발견한 유대교의 특성에 따라 사도 바울의 이신칭의를 ‘구원론이 아닌 이방인이 어떻게 하면 하나님의 언약에 참여할 수 있는 가’로 축소시키는 오류를 범하고 있다고 복음주의 진영은 반격을 시도한다. 크리스처니티투데이(CT)는 새로운 관점의 쟁점과 이에 대한 비판을 통해 사도 바울을 성경에 그려진 그대로 이해하고 믿는 것이, 바울을 있는 그대로 즉 성경 그대로 믿는 것이라고 제시한다(The Paul We Think We Know:How his 21st-century evangelical makeover distorts the New Testament reality). ]

E.P 샌더스는 1977년 “사도 바울 시대의 유대교는 율법을 지킴으로 공로를 쌓아 구원에 이르려고 하는 ‘율법주의적 종교’(Legalism)가 아니라 하나님의 선행적인 언약백성의 선택과 율법을 통한 언약백성의 의무를 강조하는 ‘언약적 율법주의’(Covenantal Nomism)다”라고 주장했다. 즉, 샌더스는 기존의 해석과 달리 1세기 유대교는 의와 구원의 근거를 하나님의 선택과 언약에 두는 ‘은혜의 종교’이며, 유대인에게 있어서 율법에 대한 순종은 언약백성에 들어가기 위한 것이 아닌 이미 주어진 언약백성의 신분을 유지시키는 것이라고 강조하며, ‘언약적 율법주의’에 따라 유대교 이해에 대한 바울의 신학을 새롭게 해석할 것을 주장했다. 특히 그는 “로마서의 중심주제는 종교 개혁자들이 주장한 것처럼 죄인인 인간이 어떻게 하나님 앞에서 의롭게 혹은 구원받을 수 있는가하는 구원론이 아니라 오히려 이방인들이 어떻게 언약 백성인 이스라엘에 참여할 수 있는가라는 사회적이고 공동체적 문제였다”고 강조했다. 샌더스가 유대교에 대해 새로운 해석을 주장했다면, 던(Dunn)은 사회학적 관점에서 바울의 이신칭의 교훈과 율법 및 율법의 행위에 대해 재해석했다. 던에 따르면 바울은 유대교의 율법 자체를 비판하지 않았으며, 단지 유대인과 이방인의 동등성을 방해하는 율법의 사회적 기능을 비판했을 뿐이라는 것이다.

결국 던의 주장은 사람이 율법의 행위로 의롭게 되지 않는다고 말한 바울의 말은 율법이 의와 구원의 수단으로 삼고 있었기 때문에 반대한 것이 아니라 율법이 이방인과 유대인이 그리스도 안에서 하나됨을 방해하고 있었기 때문에 반대했다는 것이다.

샌더스의 유대교 재구성은 물론, 율법 및 율법의 행위에 대한 던의 사회학적인 해석에 같은 의견을 보인 라이트(N.T. Wright)는 현재 복음주의 진영에 가장 큰 영향을 미치고 있는 사람이기도 하다. 하지만 라이트는 두 사람보다 한걸음 더 나아가 구원론의 핵심적인 역할을 하고 있는 하나님의 의와 믿음에 대한 재해석을 시도했다.

라이트의 주장에 따르면 바울의 칭의 교리는 구원론적 주제가 아닌 교회론적 주제다. 즉, 칭의는 개인의 구원교리가 아닌 언약백성인지 아닌지를 말해주는 교회론적 주제라는 것이다. 결국 라이트는 죄인임에도 불구하고 구원에 이르게 하는 그리스도의 의에 대한 교리를 거부하고 있다고 볼 수 있다.

이들이 주도하고 있는 새 관점은 다음과 같은 5가지 특징들을 가지고 있다:

1. 믿음과 행위의 이항대립에 근거한 개신교적 바울해석은 근본적으로 잘못됐다. 칭의 혹은 구원이 믿음을 통해 은혜로 주어진다는 기독교의 관점과 구원을 행위의 산물로 간주하는 유대교와의 대립은 바울의 의도를 오해한 것이다.

2. AD70년 이전의 유대교는 율법에 대한 순종이 구원의 길이라고 가르치지 않았다. 하나님의 선택은 은혜에 의한 것이었고, 율법의 순종이 이 은혜 언약의 틀 속에서 이해됐다. 율법은 “getting in”을 위한 것이 아니라, “staying in”을 위한 것이었다.

3. 헬라문화 속의 소수그룹으로서 유대 공동체는 하나님의 백성으로서 독특한 문화적 정체성을 유지하는데 특별한 관심을 기울였다. 이런 상황에서 유대인과 이방인의 구별을 상징하는 특정 요소들(할례, 음식규정, 절기규정)이 자연스레 두드러지게 됐다.

4. 바울은 이런 하나님의 선택과 자비에 관한 유대적 신념을 긍정하면서 또한 반대하고 있다. 이스라엘과의 언약이 불변한 것으로 긍정하면서도 그는 구원의 가능성을 유대인들에게만 국한하는 데는 반대했다. “율법의 행위”로 의롭게 될 수 없다는 진술은 유대 공동체의 일원만이 참된 의인이라는 신념을 반박하는 것이고, 칭의가 믿음으로 주어진다는 진술은 그리스도 안에서 구원이 모든 사람에게 열려있다는 신념을 주장하는 것이다.

5. 바울신학에 대한 잘못된 해석은 시대착오적인 신학적 전제를 바울의 텍스트에 주입한 탓이다.

바울의 의도를 발견하기 위해서는 아무런 전제 없이 역사비평적 방법을 충실히 적용할 필요가 있다. 새 관점의 가장 두드러진 특징은 바울의 칭의론이 드러내는 사회학적 차원을 진지하게 고려한다는 점이다. 부분적으로 이는 초기 유대교가 율법주의가 아니라는 인식의 도움을 받은 것이지만, 신학적 해명으로서 새 관점이 갖는 한계를 잘 보여주는 현상의 하나가 바울 칭의론의 구원론적 차원을 평가절하하려는 시도들이다. 학자들은 종종 바울의 칭의론이 구원론적 문맥에서 제시되고 있음을 부인하고, 이를 그저 “사회학적” 혹은 “교회론적” 차원으로만 제한하려 한다.

칭의는 분명히 구원론적 개념이다. 그리고 문제는 칭의의 범위가 아니라 칭의의 조건이다. 바울은 “율법의 행위”가 아니라 예수께 대한 믿음을 칭의의 길로 제시했다.

복음주의 진영은 바울 당대의 유대교가 획일적으로 율법주의가 아닌 언약적 율법주의이라는 전제 아래서, 바울의 서신들을 새롭게 재해석하려고 하는 새 관점의 시도에 대해 비판적인 자세를 취한다.

다시 말해서, 1세기의 유대교를 전폭적으로 율법주의로 보고 그러한 관점에서 바울서신을 해석하는 것도 경계해야 하겠지만, 1세기의 유대교를 언약적 율법주의라는 전제 아래 바울서신을 새롭게 해석하려는 시도는 더욱 경계의 대상이 돼야 한다.

바울의 서신을 접근할 때 율법주의든 언약적 율법주의든 어떤 고정적인 전제를 가지고, 그러한 전제 아래 바울의 본문을 성급하게 해석하려고 해서는 안된다. 결국 주후 1세기의 비기독교적 유대문헌들이 복음서를 위시해 바울서신의 연구에 매우 중요하다고 할지라도 그것을 복음서나 바울서신 해석의 절대적인 기준으로 삼을 수는 없다. 바울서신은 어디까지나 먼저 바울 서신 그 자체로 해석돼야한다.

결론으로, 바울 연구에 있어 새로운 관점은 1세기 유대교 연구에 있어 그 이해의 폭을 넓혔다는 점을 인정받는다. 그러나 문제는 유대 문헌 분석에만 근거해 모호한 구원론적 자세를 견지함으로 말미암아 종교 개혁자들이 재천명한 전통적인 구원론을 배격하는 것은 교회공동체에 무관한 상아탑에서의 이론일 뿐이다.

실제로 유대인이건 이방인이건 먼저 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 얻어야만 교회의 구성원으로 받아들여질 수 있다. 다시 말해서, 하나님의 백성 안에 포함됨으로써 하나님과 바른 관계를 갖는 것이 아니라, 먼저 하나님과의 관계가 회복돼야 비로소 하나님의 백성으로 자리를 얻는 것이다.