지난 호까지 ‘ê°œí˜ì£¼ì˜ 입장ì—ì„œ í˜„ëŒ€ì‹ í•™ë¹„íŒ’ì˜ ê¸€ì„ ì—°ìž¬ í•´ ì£¼ì‹ ì´ê¸¸í˜¸ 목사님께 ê°ì‚¬ë“œë¦½ë‹ˆë‹¤.
ì´ë²ˆí˜¸ë¶€í„° ‘ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리학’ì„ ìƒˆë¡ê²Œ 연재합니다. -íŽ¸ì§‘ìž ì£¼-
I. ì„œë¡
앞으로 ê°œí˜ì£¼ì˜ ìœ¤ë¦¬í•™ì„ ë…¼í•˜ë©´ì„œ 다ìŒì˜ ì±…ë“¤ì„ ì¤‘ì‹¬ìœ¼ë¡œ í•˜ê³ , ê·¸ë¦¬ê³ ë‹¤ì–‘í•œ ê°œí˜ì£¼ì˜ ì‹ í•™ìžë“¤ì˜ ê¸€ë“¤ì„ ì°¸ê³ í•œë‹¤. (John Murray, Principles of Conduct.; Wayne Grudem, Christian Ethics: An Introduction to Biblical Moral Reasoning.; Herman Bavinck, Reformed Ethics: The Duties of the Christian Life; David Jones, Biblical Christian Ethics; John Frame, The Doctrine of the Christian Life (A Theology of Lordship)
구ì›ë°›ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë°±ì„±ë“¤ì˜ ê³ ë¯¼ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë°±ì„±ìœ¼ë¡œ 어떻게 살아야 í• ê¹Œ? ì´ë‹¤. 성ë„ë“¤ì€ ì´ ì„¸ìƒì— ì†í•˜ì§€ 아니했지만, 그러나 ì´ ì„¸ìƒì—ì„œ 살아야 한다 (ìš” 17:11-19). 특히 21세기 과학과 물질 ë¬¸ëª…ì´ ê·¹ë„ë¡œ 발달한 ì´ ì‚¬íšŒì—ì„œ 그리스ë„ì¸ë“¤ì€ 어떻게 살것ì¸ê°€? ì´ ì§ˆë¬¸ì— ëŒ€í•œ ëŒ€ë‹µì´ ê³§ 기ë…êµ ìœ¤ë¦¬í•™ì´ë‹¤.
“윤리” (ethics) ë¼ëŠ” ë§ì€ í—¬ë¼ì–´ ἦθος í˜¹ì€ á¼”θος ì—ì„œ 왔다. ì´ëŠ” 관습ì´ë‚˜ ìŠµê´€ì„ ì˜ë¯¸í•˜ë©°, 때로는 법으로 ê·œì •ëœ ê´€í–‰ì„ ì˜ë¯¸í•˜ê¸°ë„ 한다. 성ë„ë“¤ì˜ ë¯¿ìŒì€ 반드시 ê·¸ 행실ì—ì„œ 믿ìŒì— ì¼ì¹˜í•˜ëŠ” ìƒí™œ ë°©ì‹ (manner of life)ê³¼ í–‰ë™ ì–‘ì‹ (pattern of conduct)ë“¤ì´ ë‚˜íƒ€ë‚˜ì•¼í•œë‹¤. ì´ê²ƒì´ 기ë…êµ ìœ¤ë¦¬ì˜ ê¸°ì´ˆê°€ ëœë‹¤.
그러나 ì‹ ì•½ì—ì„œ ë”ìš± ìžì£¼ 표현ë˜ëŠ” 용어는 “윤리” (ἦθος í˜¹ì€ á¼”θος) ë¼ëŠ” 단어가 ì•„ë‹Œ, 다른 단어, á¼€ναστροφήì¸ë°, ì´ ë‹¨ì–´ëŠ” ìƒí™œ ë°©ì‹ì´ë‚˜ í–‰ë™ ì–‘ì‹ì— 대한 ìƒê°ì„ í‘œí˜„í•˜ê¸°ì— ë”ìš± ì 합하다.
약 3:13 “ë„ˆí¬ ì¤‘ì— ì§€í˜œì™€ ì´ëª…ì´ ìžˆëŠ” ìžê°€ ëˆ„êµ¬ëƒ ê·¸ëŠ” ‘ì„ í–‰’ (καλῆς á¼€ναστροφῆς, good conduct)) 으로 ë§ë¯¸ì•”ì•„ ì§€í˜œì˜ ì˜¨ìœ í•¨ìœ¼ë¡œ ê·¸ í–‰í•¨ì„ ë³´ì¼ì§€ë‹ˆë¼.” ë²§ì „ 3:2 “너í¬ì˜ ë‘ë ¤ì›Œí•˜ë©° ì •ê²°í•œ (á¼γνá½´ν) ‘행실’ (á¼€ναστροφá½´ν) ì„ ë´„ì´ë¼.”
기ë…êµ ì‹ ì•™ì´ ì™¸ì 으로 나타나는 ê²ƒì€ “ì„ í–‰” (á¼€ναστροφή Καλη) ë˜ëŠ” “ì •ê²°í•œ 행실” (á¼€ναστροφá½´ν á¼€γαθή, 혹ì€αγήα) ì´ë‹¤. 즉, 기ë…êµ ì‹ ì•™ì—ì„œ 나타나는 ì‚¶ì˜ ë°©ì‹ì€ ì„ í•¨ê³¼ 순결함과 ê±°ë£©í•¨ì˜ ì‚¶ì´ë¼ëŠ” 뜻ì´ë‹¤. ì´ê²ƒì´ 성경ì ì¸ ìœ¤ë¦¬ì´ë‹¤.
ì¡´ í”„ë ˆìž„ (John Frame)ì— ë”°ë¥´ë©´ 기ë…êµ ìœ¤ë¦¬ëŠ” “성경 ì „ì²´ê°€ 하나님께서 ì¸ì •ì„ 하시거나 í˜¹ì€ ì¸ì • 하시지 아니하는 í–‰ë™ê³¼ 태ë„, ê·¸ë¦¬ê³ ê°œì¸ì ì¸ ì„±í’ˆì˜ íŠ¹ì„±ì€ ë¬´ì—‡ì¸ê°€? ì— ëŒ€í•œ 대답ì´ë‹¤.” (what does the whole Bible teach us about which acts, attitudes, and personal character trait receive God’s approval, and which do not?) (John M. Frame, The Doctrine of the Christian Life: A Theology of Lordship, P&R, p.10).
ê°œí˜ì£¼ì˜ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ì–¸ì œë‚˜ 하나님 중심 (God-centered) ì´ë©° 성경 중심ì´ë‹¤ (Bible-centered).
II. ì„¸ì† ìœ¤ë¦¬í•™ í˜¹ì€ ì¼ë°˜ 윤리학
A. ì˜ë¬´ë¡ ì 윤리학 (Deontological Ethics)
ì˜ë¬´ë¡ ì ì¸ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ë¹„ê²°ê³¼ì£¼ì˜ì´ë‹¤. ì˜ë¬´ë¡ ì€ ê°œì¸ í–‰ë™ì˜ ê²°ê³¼ (the consequences of individual actions) ì— ì´ˆì ì„ ë§žì¶”ì§€ 않았다. í•œ í–‰ìœ„ì˜ ì˜³ê³ ê·¸ë¦„ì€ ê²°ê³¼ì˜ ì¢‹ê³ ë‚˜ì¨ì— ì˜ì¡´í•˜ëŠ” ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ í–‰ìœ„ì˜ ì¢…ë¥˜ë‚˜ 행위ìžì˜ ë™ê¸°ì— ì˜í•´ì„œ ê²°ì •ëœë‹¤. ì–´ë–¤ 행위가 ì˜ë¬´ë‚˜ í˜¹ì€ ë„ë•ë²•ì¹™ê³¼ ì¼ì¹˜í•˜ë©´ ì˜³ì€ ì¼ì´ë©°, 위반ë˜ë©´ 그르다.
ì˜ë¬´ë¡ ì€ ëª…í™•í•œ ê·œë²”ì— ë”°ë¼ (according to a clear set of rules) í–‰ë™ì´ 좋거나 나ì˜ë‹¤ê³ ë§í•˜ëŠ” ìœ¤ë¦¬ì˜ ì´ë¡ ì´ë©°, í–‰ë™ì˜ 결과와 ê´€ê³„ì—†ì´ ê·œë²”ì˜ ì›ë¦¬ì™€ ë™ê¸°ê°€ ì •ë‹¹í•˜ë©´ 윤리ì 으로 ì •ë‹¹í•˜ë‹¤ëŠ” 입장ì´ë‹¤.
임마누엘 ì¹¸íŠ¸ì˜ ì˜ë¬´ë¡ ì ìœ¤ë¦¬ì˜ ê°œë…ì€ ì¸ê°„ì´ ëª¨ë“ ìƒí™©ì— ì ìš©í• ìˆ˜ 있는 보편ì ë„ë•ë²•ì¹™ê³¼ ê·¸ê²ƒì„ ì´í•´í• 수 있는 ëŠ¥ë ¥ (the ability to reason and understand universal moral laws)ì„ ê°€ì§€ê³ ìžˆë‹¤ëŠ” 믿ìŒì—ì„œ 출발한다. 예를 들면 거짓ë§ì„ 하지 ë§ê²ƒ, ë‚¨ì˜ ë¬¼ê±´ì„ í›”ì¹˜ì§€ ë§ê²ƒê³¼ ê°™ì€ ë²•ì¹™ì´ë‹¤. ì´ëŸ¬í•œ ë„ë•ì ì¸ ì˜ë¬´ëŠ” ëª¨ë“ ì¸ê°„ì—게 ì ìš©ë˜ì–´ì§€ëŠ” 법칙ì´ë‹¤ëŠ” 뜻ì´ë‹¤. 칸트 ìœ¤ë¦¬í•™ì˜ ê¸°ë³¸ 사ìƒì€ í–‰ìœ„ì˜ ë„ë•ì„±ì€ í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ê°€ ì•„ë‹ˆë¼ ë³´íŽ¸ì ì´ê³ ì ˆëŒ€ì ì¸ ë„ë•ë²•ì¹™ì— ë‹¬ë ¤ 있다는 것ì´ë‹¤. ì´ê²ƒì€ ì˜ë¬´ê°ì—ì„œ 나온 í–‰ë™ì´ë‹¤.
ì˜ë¬´ë¡ ì 윤리가 ì¸ê°„ì˜ ì´ì„±ê³¼ ì§ê´€ì— 기초하면 비성경ì ì¸ ì„¸ì†ì ì¸ ì´ë¡ ì´ì§€ë§Œ, 그러나 ë¬´ì—‡ì´ ì˜³ê³ ë¬´ì—‡ì´ ìž˜ëª»ì´ë¼ê³ ê·œì •í•˜ëŠ” 규범ì´ë‚˜ ë²•ì¹™ì´ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë§ì”€ì´ë¼ë©´, 성경ì ì¸ ìœ¤ë¦¬ê°€ ëœë‹¤.
B. 목ì ë¡ ì 윤리학 (Teleological Ethics)
목ì ë¡ ì ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ê²°ê³¼ì£¼ì˜ì´ë‹¤. 목ì ë¡ (Teleology) ì´ë¼ëŠ” ë§ì€ ë‘ ê°œì˜ ê·¸ë¦¬ìŠ¤ì–´ 단어, 즉 목ì ì„ ì˜ë¯¸í•˜ëŠ” 텔로스(telos)와 논리를 ì˜ë¯¸í•˜ëŠ” ë¡œê³ ìŠ¤(logos)ì—ì„œ ìœ ëž˜í•œë‹¤.
목ì ë¡ ì 윤리는 í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ë¥¼ ê²€í† í•˜ì—¬ í–‰ìœ„ì˜ ì¢‹ìŒê³¼ 나ì¨ì„ ê²°ì •í•œë‹¤. 목ì ë¡ ì ìœ¤ë¦¬í•™ì˜ ê¸°ì´ˆëŠ” ì–´ë–¤ í–‰ë™ì˜ ìµœì„ ì˜ ê²°ê³¼ê°€ 나타나는 ê²ƒì— ìžˆë‹¤.
목ì ë¡ ì ìœ¤ë¦¬ì˜ ê°€ìž¥ ì¼ë°˜ì ì¸ ì˜ˆëŠ” ê³µë¦¬ì£¼ì˜ (Utilitarianism) ì´ë‹¤. 공리주ì˜ëŠ” ë‹¤ìˆ˜ì˜ ì‚¬ëžŒë“¤ì—게 ìµœëŒ€ì˜ ì„ ì„ ê°€ì ¸ë‹¤ì£¼ë©´ (the greatest good for the greatest number of people), ê·¸ í–‰ë™ì€ ì˜³ë‹¤ê³ ì£¼ìž¥í•œë‹¤. 현대 ëŒ€ë¶€ë¶„ì˜ ì •ì¹˜ì ì¸ ì´ìŠˆëŠ” ì´ ê³µë¦¬ì£¼ì˜ ì‚¬ìƒì— 근거한다.
목ì ë¡ ì˜ ë‹¤ë¥¸ í•œ ì´ë¡ ì€ ìœ¤ë¦¬ì ì´ê¸°ì£¼ì˜ì¸ë° (ethical egoism), ê°œì¸ì˜ í–‰ë™ì˜ ì˜¬ë°”ë¦„ì„ íŒë‹¨í•˜ëŠ” ê¸°ì¤€ì€ ê°œì¸ì˜ ì´ìµì´ 최대화ë˜ëŠ” í–‰ë™ì´ë¼ê³ 주장한다. ê°œì¸ì 으로 ìžì‹ ì—게 가장 ì¢‹ì€ ê²ƒì´ ì„ ì´ë¼ëŠ” ì´ë¡ ì¸ë°, ì´ê²ƒì€ 예수님께서 ë§ì”€í•˜ì‹ “네 ì´ì›ƒì„ 네 ìžì‹ ê°™ì´ ì‚¬ëž‘í•˜ë¼” (마 22:39) 가르침과 명확하게 반대ëœë‹¤.
ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리는 “그런즉 너í¬ê°€ ë¨¹ë“ ì§€ ë§ˆì‹œë“ ì§€ ë¬´ì—‡ì„ í•˜ë“ ì§€ 다 í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ì˜ê´‘ì„ ìœ„í•˜ì—¬ 하뼔 (ê³ ì „ 10:31). ì„±ê²½ì€ ìš°ë¦¬ì˜ ì‚¶ì€ í•ìƒ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ì˜ê´‘ì„ ìœ„í•¨ì´ë©°, 다른 ì‚¬ëžŒë“¤ì˜ ìœ ìµì„ ìœ„í•¨ì— ìžˆìŒì„ 가르친다 (마 22:37-39).
C. ìƒëŒ€ì£¼ì˜(相å°ä¸»ç¾©) 윤리학 (Relativism)
ìƒëŒ€ì£¼ì˜ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ê²½í—˜ê³¼ 문화 등 여러 가지 ì¡°ê±´ì— ë”°ë¼ ê°€ì¹˜ íŒë‹¨ ë˜ëŠ” ì§„ì‹¤ì˜ ê¸°ì¤€ì´ ë‹¬ë¼ì§„다는 ì´ë¡ ì´ë‹¤. ëª¨ë“ ê°€ì¹˜ì˜ ì ˆëŒ€ì íƒ€ë‹¹ì„±ì˜ ì¡´ìž¬ë¥¼ 부ì¸í•˜ê³ , ëª¨ë“ ê°€ì¹˜ëŠ” ìƒëŒ€ì ì´ë¼ëŠ” 입장ì´ë‹¤. ë§žê³ í‹€ë¦¼ì„ ê²°ì •í•˜ëŠ” ì ˆëŒ€ì ì¸ ê°€ì¹˜ ê¸°ì¤€ì€ ì¡´ìž¬í•˜ì§€ 아니하며, ê°ìžì˜ í™˜ê²½ì— ë”°ë¼ ë‹¬ë¼ì§„다는 “환경 ìƒëŒ€ì£¼ì˜” (cultural relativism)ê°€ 있으며, ê°ìžì˜ ì„ í˜¸ë„ì— ë”°ë¼ ë‹¤ë¥´ë‹¤ëŠ” “ê°œì¸ ìƒëŒ€ì£¼ì˜” (individual relativism)ê°€ 있다. ì´ë“¤ì˜ ì£¼ìž¥ì€ “ë‹¹ì‹ ì—게 ì˜³ì€ ê²ƒì€ ë‹¹ì‹ ì—ê²Œë„ ì˜³ê³ , 나ì—게 ì˜³ì€ ê²ƒì€ ë‚˜ì—ê²Œë„ ì˜³ë‹¤” (What’s right for you is right for you, and what’s right for me is right for me) ë¼ëŠ” ë§ì´ë‹¤.
ìƒëŒ€ì ì¸ ìœ¤ë¦¬ ê°€ìš´ë° í•˜ë‚˜ëŠ” 윤리ì ê°ì •ì£¼ì˜ (ethical emotivism)ì´ë‹¤. ì´ë“¤ì€ “ë§žê³ í‹€ë¦°ê²ƒì€ ì—†ìœ¼ë©°, ì‚¬ëžŒë“¤ì´ ìœ¤ë¦¬ì 으로 ì˜³ë°”ë¥´ê³ , í˜¹ì€ í‹€ë ¸ë‹¤ê³ ì£¼ìž¥í•˜ëŠ” ê²ƒì€ ìžê¸°ê°€ ì–´ë–¤ ê²ƒì€ ì¢‹ì•„í•˜ê³ ì–´ë–¤ ê²ƒì€ ì‹«ì–´í•˜ê¸° 때문ì´ë‹¤. ê·¸ë“¤ì€ ë§žê³ í‹€ë ¸ë‹¤ê³ íŒë‹¨í•˜ëŠ” ê²ƒì€ ê°ì •ì 으로 윤리ì ì¸ ì–¸ì–´ (ethical language)ë¡œ í‘œì‹œí• ë¿ì´ë‹¤.”
ìƒëŒ€ì ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ë°˜ìœ¨ë²•ì£¼ì˜ (antinomianism)ë¡œë„ ë‚˜íƒ€ë‚œë‹¤. ì´ë“¤ì˜ ì£¼ìž¥ì€ “우리는 ì–´ë–¤ ë„ë•ìœ¨ (moral law)ì— ì¢…ì†ë˜ì§€ 아니한다.”
ê·¸ë¦¬ê³ ìƒëŒ€ì ì¸ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ìƒí™© 윤리학 (situation ethics)ìœ¼ë¡œë„ ë‚˜íƒ€ë‚˜ í° ì˜í–¥ì„ ë¼ì³¤ë‹¤. ì´ê²ƒì€ ì ˆëŒ€ì 으로 ì˜³ê³ í‹€ë¦° í–‰ë™ì€ 존재하지 ì•„ë‹ˆí•œë‹¤ê³ ì£¼ìž¥í•œë‹¤. ì‚¬ëžŒë“¤ì€ í•ìƒ ê°ìžì˜ 환경ì—ì„œ “가장 사랑하는 것” (the most loving thing)ì„ ìœ„í•˜ë©´ ëœë‹¤.
ì„±ê²½ì€ ì‚¬ëžŒì˜ í–‰ë™ì´ ì˜³ê³ í‹€ë¦¼ì„ ê·œì •í•˜ëŠ” ì ˆëŒ€ì ì¸ ê·œë²”ì´ ìžˆë‹¤ê³ ê°€ë¥´ì¹œë‹¤. ê·¸ê²ƒì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë§ì”€ì´ë‹¤.
ìƒëŒ€ì ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ë¹„ì„±ê²½ì ì´ë©°, 비기ë…êµì ì¸ ì´ë¡ ì´ë‹¤.
D. ë• ìœ¤ë¦¬í•™ (德倫ç†å¸ /Virtue Ethics)
ë• ìœ¤ë¦¬ ì´ë¡ ì€ íŠ¹ì • í–‰ë™ì´ 옳ì€ì§€ 그른지 여부가 ì•„ë‹ˆë¼ ê°œì¸ì˜ ë„ë•ì ì„±í’ˆì„ ê°•ì¡°í•œë‹¤. ë• ìœ¤ë¦¬ì—ì„œ 가장 중요한 관심사는 ê·¸ ì‚¬ëžŒì´ ë•ìŠ¤ëŸ¬ìš´ 사람ì¸ì§€ 여부ì´ë‹¤.
ì´ ì´ë¡ ì˜ ê¸°ì›ì€ ì ì–´ë„ í”Œë¼í†¤ì´ë‚˜ ì•„ë¦¬ìŠ¤í† í…”ë ˆìŠ¤ì— ê±°ìŠ¬ëŸ¬ 올ë¼ê°„다. 행위ìžì˜ 품성과 ë•ì„±ì„ 중요시 여긴다. ì•„ë¦¬ìŠ¤í† í…”ë ˆìŠ¤ëŠ” ë• ìœ¤ë¦¬ë¥¼ ë‘가지 ë•ìœ¼ë¡œ 나누어 설명했는ë°, êµìœ¡ì„ 통해 형성ë˜ëŠ” 실천ì ì§€í˜œì¸ ì§€ì„±ì ë•ê³¼ 반복과 ìŠµê´€ì„ í†µí•´ 형성ë˜ëŠ” 품성ì ë•ì´ë‹¤. 특히 품성ì ë•ì— 있어서 ‘중용’ì„ ê°•ì¡°í–ˆë‹¤. 한쪽으로 치우치지 않는 ì¤‘ìš©ì€ ê°€ìš´ë°ë¥¼ ì •í•˜ëŠ” ì‚°ìˆ ì ì¸ í‰ê· ì€ ì•„ë‹ˆë‹¤. 여러 ë„ë•ì„±ê³¼ ì¸ì„± ë“±ì„ ê³ ë ¤í•˜ë©´ì„œ ì´ì„±ì 으로 íŒë‹¨í•´ì„œ 합당한 ê°’ì„ ì°¾ì•„ë‚´ì•¼ 한다는 것ì´ë‹¤. ì˜¤ëŠ˜ë‚ ì‚¬íšŒì˜ ì§€ë„ìžë“¤ì„ 뽑는 ì„ ê±°ì—ì„œ 후보ìžë“¤ì˜ ì„±í’ˆì„ ì¤‘ìš”í•˜ê²Œ 확ì¸í•œë‹¤. ì´ ê²½ìš°ì—는 ë• ìœ¤ë¦¬ê°€ 중요한 ì—í• ì„ í•œë‹¤.
(ê²°ë¡ )
ì´ ëª¨ë“ ì„¸ì†ì (ì¼ë°˜ì )ì¸ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ì¸ê°„ì˜ ì´ì„±ê³¼ ì¸ê°„ì˜ ì§ê´€, ì¸ê°„ì˜ ê²½í—˜ê³¼ 관찰, ê·¸ë¦¬ê³ ì¸ê°„ì˜ ëŠë‚Œê³¼ ì •ì„œì— ê¸°ì´ˆí•˜ê¸° ë•Œë¬¸ì— ê¸°ë…êµ ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리학과 ê·¼ë³¸ì´ ë‹¤ë¥´ë‹¤. ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리는 ì¸ê°„ì˜ ì´ì„±ê³¼ 경험 ë˜í•œ ì¸ê°„ì˜ ì§ê´€ì´ 아니ë¼, 하나님께서 우리ì—게 ê³„ì‹œí•˜ì‹ ë§ì”€ì— 근거한다. “ë˜ ì–´ë ¤ì„œë¶€í„° ì„±ê²½ì„ ì•Œì•˜ë‚˜ë‹ˆ ì„±ê²½ì€ ëŠ¥ížˆ 너로 하여금 ê·¸ë¦¬ìŠ¤ë„ ì˜ˆìˆ˜ ì•ˆì— ìžˆëŠ” 믿ìŒìœ¼ë¡œ ë§ë¯¸ì•”ì•„ 구ì›ì— ì´ë¥´ëŠ” 지혜가 있게 하ëŠë‹ˆë¼. ëª¨ë“ ì„±ê²½ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ê°ë™ìœ¼ë¡œ ëœ ê²ƒìœ¼ë¡œ êµí›ˆê³¼ ì±…ë§ê³¼ 바르게 함과 ì˜ë¡œ êµìœ¡í•˜ê¸°ì— ìœ ìµí•˜ë‹ˆ ì´ëŠ” í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ì‚¬ëžŒìœ¼ë¡œ ì˜¨ì „í•˜ê²Œ 하며 ëª¨ë“ ì„ í•œ ì¼ì„ í–‰í• ëŠ¥ë ¥ì„ ê°–ì¶”ê²Œ í•˜ë ¤ 함ì´ë¼” (딤후 3:15-17).
“ì‹ , 구약 ì„±ê²½ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë§ì”€ì´ë‹ˆ ì‹ ì•™ê³¼ í–‰ìœ„ì— ëŒ€í•œ ì •í™•ë¬´ì˜¤í•œ ìœ ì¼ì˜ 법칙ì´ë‹¤.” (소요리 문답 2,3 & ìž¥ë¡œêµ 12 ì‹ ì¡° #1).
KHL0206@gmail.com
10.12.2024