×

ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리학(1)

ì´ê¸¸í˜¸ 목사 (뉴욕 성실장로êµíšŒ ì›ë¡œ)

지난 호까지 ‘ê°œí˜ì£¼ì˜ 입장ì—ì„œ í˜„ëŒ€ì‹ í•™ë¹„íŒ’ì˜ ê¸€ì„ ì—°ìž¬ í•´ 주신 ì´ê¸¸í˜¸ 목사님께 ê°ì‚¬ë“œë¦½ë‹ˆë‹¤. 

ì´ë²ˆí˜¸ë¶€í„° ‘ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리학’ì„ ìƒˆë¡­ê²Œ 연재합니다. -íŽ¸ì§‘ìž ì£¼-

 

I. 서론

 

앞으로 ê°œí˜ì£¼ì˜ ìœ¤ë¦¬í•™ì„ ë…¼í•˜ë©´ì„œ 다ìŒì˜ ì±…ë“¤ì„ ì¤‘ì‹¬ìœ¼ë¡œ 하고, 그리고 다양한 ê°œí˜ì£¼ì˜ ì‹ í•™ìžë“¤ì˜ ê¸€ë“¤ì„ ì°¸ê³  한다. (John Murray, Principles of Conduct.; Wayne Grudem, Christian Ethics: An Introduction to Biblical Moral Reasoning.; Herman Bavinck, Reformed Ethics: The Duties of the Christian Life; David Jones, Biblical Christian Ethics; John Frame, The Doctrine of the Christian Life (A Theology of Lordship)

구ì›ë°›ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë°±ì„±ë“¤ì˜ ê³ ë¯¼ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë°±ì„±ìœ¼ë¡œ 어떻게 살아야 할까? ì´ë‹¤. 성ë„ë“¤ì€ ì´ ì„¸ìƒì— ì†í•˜ì§€ 아니했지만, 그러나 ì´ ì„¸ìƒì—ì„œ 살아야 한다 (ìš” 17:11-19). 특히 21세기 과학과 물질 ë¬¸ëª…ì´ ê·¹ë„ë¡œ 발달한  ì´ ì‚¬íšŒì—ì„œ 그리스ë„ì¸ë“¤ì€ 어떻게 살것ì¸ê°€? ì´ ì§ˆë¬¸ì— ëŒ€í•œ ëŒ€ë‹µì´ ê³§ 기ë…êµ ìœ¤ë¦¬í•™ì´ë‹¤.

“윤리” (ethics) ë¼ëŠ” ë§ì€ í—¬ë¼ì–´ ἦθος í˜¹ì€ á¼”θος ì—ì„œ 왔다. ì´ëŠ” 관습ì´ë‚˜ ìŠµê´€ì„ ì˜ë¯¸í•˜ë©°, 때로는 법으로 ê·œì •ëœ ê´€í–‰ì„ ì˜ë¯¸í•˜ê¸°ë„ 한다. 성ë„ë“¤ì˜ ë¯¿ìŒì€ 반드시 ê·¸ 행실ì—ì„œ 믿ìŒì— ì¼ì¹˜í•˜ëŠ” ìƒí™œ ë°©ì‹ (manner of life)ê³¼ í–‰ë™ ì–‘ì‹ (pattern of conduct)ë“¤ì´ ë‚˜íƒ€ë‚˜ì•¼í•œë‹¤. ì´ê²ƒì´ 기ë…êµ ìœ¤ë¦¬ì˜ ê¸°ì´ˆê°€ ëœë‹¤.

그러나 신약ì—ì„œ ë”ìš± ìžì£¼ 표현ë˜ëŠ” 용어는 “윤리”  (ἦθος í˜¹ì€ á¼”θος) ë¼ëŠ” 단어가 ì•„ë‹Œ, 다른 단어, á¼€ναστροφήì¸ë°, ì´ ë‹¨ì–´ëŠ” ìƒí™œ ë°©ì‹ì´ë‚˜ í–‰ë™ ì–‘ì‹ì— 대한 ìƒê°ì„ í‘œí˜„í•˜ê¸°ì— ë”ìš± ì í•©í•˜ë‹¤.

약 3:13  “ë„ˆí¬ ì¤‘ì— ì§€í˜œì™€ ì´ëª…ì´ ìžˆëŠ” ìžê°€ ëˆ„êµ¬ëƒ ê·¸ëŠ” ‘ì„ í–‰’  (καλῆς  á¼€ναστροφῆς, good conduct)) 으로 ë§ë¯¸ì•”ì•„ ì§€í˜œì˜ ì˜¨ìœ í•¨ìœ¼ë¡œ ê·¸ í–‰í•¨ì„ ë³´ì¼ì§€ë‹ˆë¼.” 벧전 3:2 “너í¬ì˜ ë‘려워하며 ì •ê²°í•œ (á¼γνá½´ν) ‘행실’ (á¼€ναστροφá½´ν) ì„ ë´„ì´ë¼.”

기ë…êµ ì‹ ì•™ì´ ì™¸ì ìœ¼ë¡œ 나타나는 ê²ƒì€ “ì„ í–‰” (á¼€ναστροφή  Καλη) ë˜ëŠ” “ì •ê²°í•œ 행실” (á¼€ναστροφá½´ν á¼€γαθή, 혹ì€αγήα) ì´ë‹¤. 즉, 기ë…êµ ì‹ ì•™ì—ì„œ 나타나는 ì‚¶ì˜ ë°©ì‹ì€ 선함과 순결함과 ê±°ë£©í•¨ì˜ ì‚¶ì´ë¼ëŠ” 뜻ì´ë‹¤. ì´ê²ƒì´ 성경ì ì¸ 윤리ì´ë‹¤.

ì¡´ 프레임 (John Frame)ì— ë”°ë¥´ë©´ 기ë…êµ ìœ¤ë¦¬ëŠ” “성경 ì „ì²´ê°€ 하나님께서 ì¸ì •ì„ 하시거나 í˜¹ì€ ì¸ì • 하시지 아니하는  í–‰ë™ê³¼ 태ë„, 그리고  ê°œì¸ì ì¸ ì„±í’ˆì˜ íŠ¹ì„±ì€ ë¬´ì—‡ì¸ê°€? ì— ëŒ€í•œ 대답ì´ë‹¤.” (what does the whole Bible teach us about which acts, attitudes, and personal character trait receive God’s approval, and which do not?) (John M. Frame, The Doctrine of the Christian Life: A Theology of Lordship, P&R, p.10).

ê°œí˜ì£¼ì˜ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ì–¸ì œë‚˜ 하나님 중심 (God-centered) ì´ë©° 성경 중심ì´ë‹¤ (Bible-centered).

 

II. ì„¸ì† ìœ¤ë¦¬í•™ í˜¹ì€ ì¼ë°˜ 윤리학

 

A. ì˜ë¬´ë¡ ì  윤리학 (Deontological Ethics) 

 

ì˜ë¬´ë¡ ì ì¸ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ë¹„ê²°ê³¼ì£¼ì˜ì´ë‹¤. ì˜ë¬´ë¡ ì€ ê°œì¸ í–‰ë™ì˜ ê²°ê³¼ (the consequences of individual actions) ì— ì´ˆì ì„ 맞추지 않았다.  í•œ í–‰ìœ„ì˜ ì˜³ê³  ê·¸ë¦„ì€ ê²°ê³¼ì˜ ì¢‹ê³  나ì¨ì— ì˜ì¡´í•˜ëŠ” ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ í–‰ìœ„ì˜ ì¢…ë¥˜ë‚˜ 행위ìžì˜ ë™ê¸°ì— ì˜í•´ì„œ ê²°ì •ëœë‹¤. ì–´ë–¤ 행위가 ì˜ë¬´ë‚˜ í˜¹ì€ ë„ë•ë²•ì¹™ê³¼ ì¼ì¹˜í•˜ë©´ ì˜³ì€ ì¼ì´ë©°, 위반ë˜ë©´ 그르다.

ì˜ë¬´ë¡ ì€ 명확한 ê·œë²”ì— ë”°ë¼ (according to a clear set of rules) í–‰ë™ì´ 좋거나 나ì˜ë‹¤ê³  ë§í•˜ëŠ” ìœ¤ë¦¬ì˜ ì´ë¡ ì´ë©°, í–‰ë™ì˜ 결과와 ê´€ê³„ì—†ì´ ê·œë²”ì˜ ì›ë¦¬ì™€ ë™ê¸°ê°€ 정당하면 윤리ì ìœ¼ë¡œ 정당하다는 입장ì´ë‹¤.  

임마누엘 ì¹¸íŠ¸ì˜ ì˜ë¬´ë¡ ì  ìœ¤ë¦¬ì˜ ê°œë…ì€ ì¸ê°„ì´ ëª¨ë“  ìƒí™©ì— ì ìš©í•  수 있는 ë³´íŽ¸ì  ë„ë•ë²•ì¹™ê³¼ ê·¸ê²ƒì„ ì´í•´í•  수 있는 능력 (the ability to reason and understand universal moral laws)ì„ ê°€ì§€ê³  있다는 믿ìŒì—ì„œ 출발한다. 예를 들면 거짓ë§ì„ 하지 ë§ê²ƒ, ë‚¨ì˜ ë¬¼ê±´ì„ í›”ì¹˜ì§€ ë§ê²ƒê³¼ ê°™ì€ ë²•ì¹™ì´ë‹¤. ì´ëŸ¬í•œ ë„ë•ì ì¸ ì˜ë¬´ëŠ” 모든 ì¸ê°„ì—게 ì ìš©ë˜ì–´ì§€ëŠ” 법칙ì´ë‹¤ëŠ” 뜻ì´ë‹¤. 칸트 ìœ¤ë¦¬í•™ì˜ ê¸°ë³¸ 사ìƒì€ í–‰ìœ„ì˜ ë„ë•ì„±ì€ í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ê°€ ì•„ë‹ˆë¼ ë³´íŽ¸ì ì´ê³  절대ì ì¸ ë„ë•ë²•ì¹™ì— 달려 있다는 것ì´ë‹¤. ì´ê²ƒì€ ì˜ë¬´ê°ì—ì„œ 나온 í–‰ë™ì´ë‹¤.

ì˜ë¬´ë¡ ì  윤리가 ì¸ê°„ì˜ ì´ì„±ê³¼ ì§ê´€ì— 기초하면 비성경ì ì¸ 세ì†ì ì¸ ì´ë¡ ì´ì§€ë§Œ, 그러나 ë¬´ì—‡ì´ ì˜³ê³  ë¬´ì—‡ì´ ìž˜ëª»ì´ë¼ê³  규정하는 규범ì´ë‚˜ ë²•ì¹™ì´ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë§ì”€ì´ë¼ë©´, 성경ì ì¸ 윤리가 ëœë‹¤.

 

B. 목ì ë¡ ì  윤리학 (Teleological Ethics)

 

목ì ë¡ ì  ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ê²°ê³¼ì£¼ì˜ì´ë‹¤. 목ì ë¡ (Teleology) ì´ë¼ëŠ” ë§ì€ ë‘ ê°œì˜ ê·¸ë¦¬ìŠ¤ì–´ 단어, 즉 목ì ì„ ì˜ë¯¸í•˜ëŠ” 텔로스(telos)와 논리를 ì˜ë¯¸í•˜ëŠ” 로고스(logos)ì—ì„œ 유래한다.

목ì ë¡ ì  윤리는 í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ë¥¼ 검토하여 í–‰ìœ„ì˜ ì¢‹ìŒê³¼ 나ì¨ì„ 결정한다. 목ì ë¡ ì  ìœ¤ë¦¬í•™ì˜ ê¸°ì´ˆëŠ” ì–´ë–¤ í–‰ë™ì˜ ìµœì„ ì˜ ê²°ê³¼ê°€ 나타나는 ê²ƒì— ìžˆë‹¤.

목ì ë¡ ì  ìœ¤ë¦¬ì˜ ê°€ìž¥ ì¼ë°˜ì ì¸ 예는 ê³µë¦¬ì£¼ì˜ (Utilitarianism) ì´ë‹¤. 공리주ì˜ëŠ” ë‹¤ìˆ˜ì˜ ì‚¬ëžŒë“¤ì—게 ìµœëŒ€ì˜ ì„ ì„ ê°€ì ¸ë‹¤ì£¼ë©´ (the greatest good for the greatest number of people), ê·¸ í–‰ë™ì€ 옳다고 주장한다. 현대 ëŒ€ë¶€ë¶„ì˜ ì •ì¹˜ì ì¸ ì´ìŠˆëŠ” ì´ ê³µë¦¬ì£¼ì˜ ì‚¬ìƒì— 근거한다.

목ì ë¡ ì˜ 다른 í•œ ì´ë¡ ì€ ìœ¤ë¦¬ì  ì´ê¸°ì£¼ì˜ì¸ë° (ethical egoism), ê°œì¸ì˜ í–‰ë™ì˜ ì˜¬ë°”ë¦„ì„ íŒë‹¨í•˜ëŠ” ê¸°ì¤€ì€ ê°œì¸ì˜ ì´ìµì´ 최대화ë˜ëŠ” í–‰ë™ì´ë¼ê³  주장한다. ê°œì¸ì ìœ¼ë¡œ ìžì‹ ì—게 가장 ì¢‹ì€ ê²ƒì´ ì„ ì´ë¼ëŠ” ì´ë¡ ì¸ë°, ì´ê²ƒì€ 예수님께서 ë§ì”€í•˜ì‹  “네 ì´ì›ƒì„ 네 ìžì‹  ê°™ì´ ì‚¬ëž‘í•˜ë¼” (마  22:39) 가르침과 명확하게 반대ëœë‹¤.   

   ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리는 “그런즉 너í¬ê°€ 먹든지 마시든지 ë¬´ì—‡ì„ í•˜ë“ ì§€ 다 í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ì˜ê´‘ì„ ìœ„í•˜ì—¬ 하뼔 (ê³ ì „  10:31). ì„±ê²½ì€ ìš°ë¦¬ì˜ ì‚¶ì€ í•­ìƒ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ì˜ê´‘ì„ ìœ„í•¨ì´ë©°, 다른 ì‚¬ëžŒë“¤ì˜ ìœ ìµì„ ìœ„í•¨ì— ìžˆìŒì„ 가르친다 (마  22:37-39). 

 

C. ìƒëŒ€ì£¼ì˜(相å°ä¸»ç¾©) 윤리학 (Relativism)

 

ìƒëŒ€ì£¼ì˜ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ê²½í—˜ê³¼ 문화 등 여러 가지 ì¡°ê±´ì— ë”°ë¼ ê°€ì¹˜ íŒë‹¨ ë˜ëŠ” ì§„ì‹¤ì˜ ê¸°ì¤€ì´ ë‹¬ë¼ì§„다는 ì´ë¡ ì´ë‹¤. 모든 ê°€ì¹˜ì˜ ì ˆëŒ€ì  íƒ€ë‹¹ì„±ì˜ ì¡´ìž¬ë¥¼ 부ì¸í•˜ê³ , 모든 가치는  ìƒëŒ€ì ì´ë¼ëŠ” 입장ì´ë‹¤.   ë§žê³  í‹€ë¦¼ì„ ê²°ì •í•˜ëŠ” 절대ì ì¸ 가치 ê¸°ì¤€ì€ ì¡´ìž¬í•˜ì§€ 아니하며, ê°ìžì˜ í™˜ê²½ì— ë”°ë¼ ë‹¬ë¼ì§„다는 “환경 ìƒëŒ€ì£¼ì˜” (cultural relativism)ê°€ 있으며, ê°ìžì˜ 선호ë„ì— ë”°ë¼ ë‹¤ë¥´ë‹¤ëŠ” “ê°œì¸ ìƒëŒ€ì£¼ì˜” (individual relativism)ê°€ 있다. ì´ë“¤ì˜ ì£¼ìž¥ì€ “당신ì—게 ì˜³ì€ ê²ƒì€ ë‹¹ì‹ ì—ê²Œë„ ì˜³ê³ , 나ì—게 ì˜³ì€ ê²ƒì€ ë‚˜ì—ê²Œë„ ì˜³ë‹¤” (What’s right for you is right for you, and what’s right for me is right for me) ë¼ëŠ” ë§ì´ë‹¤.

  ìƒëŒ€ì ì¸ 윤리 ê°€ìš´ë° í•˜ë‚˜ëŠ” ìœ¤ë¦¬ì  ê°ì •ì£¼ì˜ (ethical emotivism)ì´ë‹¤. ì´ë“¤ì€ “맞고 í‹€ë¦°ê²ƒì€ ì—†ìœ¼ë©°, ì‚¬ëžŒë“¤ì´ ìœ¤ë¦¬ì ìœ¼ë¡œ 옳바르고, í˜¹ì€ í‹€ë ¸ë‹¤ê³  주장하는 ê²ƒì€ ìžê¸°ê°€ ì–´ë–¤ ê²ƒì€ ì¢‹ì•„í•˜ê³  ì–´ë–¤ ê²ƒì€ ì‹«ì–´í•˜ê¸° 때문ì´ë‹¤. ê·¸ë“¤ì€ ë§žê³  틀렸다고 íŒë‹¨í•˜ëŠ” ê²ƒì€ ê°ì •ì ìœ¼ë¡œ 윤리ì ì¸ 언어 (ethical language)ë¡œ 표시할 ë¿ì´ë‹¤.”

ìƒëŒ€ì  ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ë°˜ìœ¨ë²•ì£¼ì˜ (antinomianism)ë¡œë„ ë‚˜íƒ€ë‚œë‹¤. ì´ë“¤ì˜ ì£¼ìž¥ì€ “우리는 ì–´ë–¤ ë„ë•ìœ¨ (moral law)ì— ì¢…ì†ë˜ì§€ 아니한다.”   

그리고 ìƒëŒ€ì ì¸ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ìƒí™© 윤리학 (situation ethics)ìœ¼ë¡œë„ ë‚˜íƒ€ë‚˜ í° ì˜í–¥ì„ ë¼ì³¤ë‹¤. ì´ê²ƒì€ 절대ì ìœ¼ë¡œ 옳고 틀린 í–‰ë™ì€ 존재하지 아니한다고 주장한다. ì‚¬ëžŒë“¤ì€ í•­ìƒ ê°ìžì˜ 환경ì—ì„œ “가장 사랑하는 것”  (the most loving thing)ì„ ìœ„í•˜ë©´ ëœë‹¤. 

ì„±ê²½ì€ ì‚¬ëžŒì˜ í–‰ë™ì´ 옳고 í‹€ë¦¼ì„ ê·œì •í•˜ëŠ” 절대ì ì¸ ê·œë²”ì´ ìžˆë‹¤ê³  가르친다. ê·¸ê²ƒì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë§ì”€ì´ë‹¤. 

ìƒëŒ€ì  ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ë¹„ì„±ê²½ì ì´ë©°, 비기ë…êµì ì¸ ì´ë¡ ì´ë‹¤.

 

D. ë• ìœ¤ë¦¬í•™ (德倫ç†å­¸ /Virtue Ethics)

 

ë• ìœ¤ë¦¬ ì´ë¡ ì€ 특정 í–‰ë™ì´ 옳ì€ì§€ 그른지 여부가 ì•„ë‹ˆë¼ ê°œì¸ì˜ ë„ë•ì  ì„±í’ˆì„ ê°•ì¡°í•œë‹¤. ë• ìœ¤ë¦¬ì—ì„œ 가장 중요한 관심사는 ê·¸ ì‚¬ëžŒì´ ë•ìŠ¤ëŸ¬ìš´ 사람ì¸ì§€ 여부ì´ë‹¤.

ì´ ì´ë¡ ì˜ 기ì›ì€ ì ì–´ë„ 플ë¼í†¤ì´ë‚˜ ì•„ë¦¬ìŠ¤í† í…”ë ˆìŠ¤ì— ê±°ìŠ¬ëŸ¬ 올ë¼ê°„다. 행위ìžì˜ 품성과 ë•ì„±ì„ 중요시 여긴다. 아리스토텔레스는 ë• ìœ¤ë¦¬ë¥¼ ë‘가지 ë•ìœ¼ë¡œ 나누어 설명했는ë°, êµìœ¡ì„ 통해 형성ë˜ëŠ” ì‹¤ì²œì  ì§€í˜œì¸ ì§€ì„±ì  ë•ê³¼ 반복과 ìŠµê´€ì„ í†µí•´ 형성ë˜ëŠ” í’ˆì„±ì  ë•ì´ë‹¤. 특히 í’ˆì„±ì  ë•ì— 있어서 ‘중용’ì„ ê°•ì¡°í–ˆë‹¤. 한쪽으로 치우치지 않는 ì¤‘ìš©ì€ ê°€ìš´ë°ë¥¼ 정하는 산술ì ì¸ í‰ê· ì€ 아니다. 여러 ë„ë•ì„±ê³¼ ì¸ì„± ë“±ì„ ê³ ë ¤í•˜ë©´ì„œ ì´ì„±ì ìœ¼ë¡œ íŒë‹¨í•´ì„œ 합당한 ê°’ì„ ì°¾ì•„ë‚´ì•¼ 한다는 것ì´ë‹¤. 오늘날 ì‚¬íšŒì˜ ì§€ë„ìžë“¤ì„ 뽑는 ì„ ê±°ì—ì„œ 후보ìžë“¤ì˜ ì„±í’ˆì„ ì¤‘ìš”í•˜ê²Œ 확ì¸í•œë‹¤. ì´ ê²½ìš°ì—는 ë• ìœ¤ë¦¬ê°€ 중요한 ì—­í• ì„ í•œë‹¤. 

 

(ê²°ë¡ )

 

ì´ ëª¨ë“  세ì†ì  (ì¼ë°˜ì )ì¸ ìœ¤ë¦¬í•™ì€ ì¸ê°„ì˜ ì´ì„±ê³¼ ì¸ê°„ì˜ ì§ê´€, ì¸ê°„ì˜ ê²½í—˜ê³¼ 관찰, 그리고 ì¸ê°„ì˜ ëŠë‚Œê³¼ ì •ì„œì— ê¸°ì´ˆí•˜ê¸° ë•Œë¬¸ì— ê¸°ë…êµ ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리학과 ê·¼ë³¸ì´ ë‹¤ë¥´ë‹¤. ê°œí˜ì£¼ì˜ 윤리는 ì¸ê°„ì˜ ì´ì„±ê³¼ 경험 ë˜í•œ ì¸ê°„ì˜ ì§ê´€ì´ 아니ë¼, 하나님께서 우리ì—게 계시하신 ë§ì”€ì— 근거한다.  “ë˜ ì–´ë ¤ì„œë¶€í„° ì„±ê²½ì„ ì•Œì•˜ë‚˜ë‹ˆ ì„±ê²½ì€ ëŠ¥ížˆ 너로 하여금 ê·¸ë¦¬ìŠ¤ë„ ì˜ˆìˆ˜ ì•ˆì— ìžˆëŠ” 믿ìŒìœ¼ë¡œ ë§ë¯¸ì•”ì•„ 구ì›ì— ì´ë¥´ëŠ” 지혜가 있게 하ëŠë‹ˆë¼. 모든 ì„±ê²½ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ê°ë™ìœ¼ë¡œ ëœ ê²ƒìœ¼ë¡œ êµí›ˆê³¼ ì±…ë§ê³¼ 바르게 함과 ì˜ë¡œ êµìœ¡í•˜ê¸°ì— 유ìµí•˜ë‹ˆ ì´ëŠ” í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ì‚¬ëžŒìœ¼ë¡œ 온전하게 하며 모든 ì„ í•œ ì¼ì„ 행할 ëŠ¥ë ¥ì„ ê°–ì¶”ê²Œ 하려 함ì´ë¼” (딤후  3:15-17). 

“ì‹ , 구약 ì„±ê²½ì€ í•˜ë‚˜ë‹˜ì˜ ë§ì”€ì´ë‹ˆ 신앙과 í–‰ìœ„ì— ëŒ€í•œ 정확무오한 유ì¼ì˜ 법칙ì´ë‹¤.” (소요리 문답 2,3 & ìž¥ë¡œêµ 12 ì‹ ì¡° #1).

KHL0206@gmail.com

 

10.12.2024

Leave Comments