문화적 요소에 원하는 의미부여

문화적 요소에 원하는 의미부여

[영화에 나오는 제스처를 현실에서 사용하면 위험할 수 있다. 지난 11월 19일 태국에선 총리가 연설하는 자리에서 항의의 표시로 한 손을 들고 ‘헝거게임’에 나오는 세 손가락 경례(‘12구역 경례’)를 한 대학생들이 현장에서 체포됐다. 이런 제스처 금지는 분명 새로운 현상이다. 그러나 대중문화를 사회 변혁의 발판으로 삼으려는 시도는 이전에도 많았다. 사회운동가들은 수 세기 동안 자신들의 주장을 효과적으로 알리기 위해 메시지를 음악이나 책, 영화에 담았다. 뉴스위크는 최근 개봉된 ‘헝거 게임’ 완결편을 통해, 대중문화 아이콘이 어떻게 세계의 시위대에 영감을 주는지를 보도한다(China Blacklists Hunger Games Movie for Revolution Scenes).]

텍사스 주 사우스웨스턴 대학의 정치학 교수 에릭 셀빈은 뉴스위크 자매 매체 인터내셔널 비즈니스 타임스(IB타임스)에서 이렇게 말했다. “상징이나 노래, 인물, 날짜는 거의 마법 같은 속성을 띤다. 대중문화에서 일어나는 현상을 사회 변혁의 수단으로 현실과 결부시키면 놀라운 위력을 발휘할 수 있다.” 소설을 바탕으로 만든 영화 ‘헝거게임’ 시리즈는 억압 받는 민중을 이끌고 폭력적인 독재정권에 저항하는 10대 소녀 캣니스 에버딘의 활약상을 그렸다. 최신편 ‘헝거게임: 모킹제이(The Hunger Games: Mockingjay-Part 2)’는 최근 개봉됐지만 그 주제는 수 년 전부터 세계 전역의 시위대 구호로 활용됐다. 태국의 시위대는 지난 5월 쿠데타를 일으킨 군부에 반기를 들며 묵언의 저항을 상징하는 표시로 ‘헝거게임’ 등장인물들이 즐겨 사용하는 ‘12구역 경례’를 처음 채택했다. 그러자 당국은 그 제스처의 집단 사용을 금했다.

지난해 미국 오클라호마 주에서 프래킹(수압파쇄) 기술로 셰일가스를 추출하는 사업에 반대한 환경운동가들은 ‘헝거게임’의 상징 두 가지를 동시에 시위에서 사용했다. 시위대는 거대한 깃발에 ‘헝거게임’ 주인공의 별명인 ‘모킹제이’(Mockingjay, 가상의 새 이름) 그림과 영화에 등장하는 구호 ‘우리에게 승산은 전혀 없다(The odds are never in our favor)’가 적힌 대형 깃발을 펼쳤다. 중국에선 당국이 ‘헝거게임: 모킹제이’의 개봉을 내년 1월 이후로 연기시켰다. 홍콩에서 계속되는 반정부 시위 때문이라는 소문이 나돌았다. 이처럼 여러 시위대는 자신들의 주장을 효과적으로 전하기 위해 ‘헝거게임’의 주제를 차용한다. 그 영화가 독재정권을 타도하는 혁명을 중심으로 펼쳐진다는 사실이 널리 잘 알려졌기 때문이다. 다양한 배경과 생각을 가진 사람들을 규합할 때는 시위의 명분과 목적을 정확히 전달하기가 쉽지 않다. 그러나 영화에서 잘 알려진 등장인물이 자신들과 비슷한 어려움을 겪는 것을 보면 혁명의 명분에 공감하기가 비교적 쉽다. 뉴욕 주 시라큐즈 대학에서 대중문화를 연구하는 로버트 톰슨 교수에 따르면, 그 영화를 관람한 사람들은 혁명의 개념을 곧바로 파악하고 주변에 신속하게 퍼뜨릴 수 있다.

이처럼 쉽게 소비될 수 있는 미디어는 정치적 견해를 장황하게 설명하지 않고 쉽고 간단하게 전달할 수 있다. “대중이 이해하기 쉬운 게 진정한 대중문화”라고 톰슨은 말했다. “옛날이라면 플라톤의 말을 인용하면 반란을 일으키기 쉬웠을지 모른다.” 물론 개인적 인식이 큰 역할을 한다. ‘헝거게임’ 영화를 보러 가는 사람들이 자신들이 가진 반정부 감정을 정당화할 수 있기를 바란다면, 실제로 영화에서 그런 느낌을 받을 수 있다. 그런 생각을 아예 하지 않고 영화를 본다면 그런 느낌은 일지 않는다. 보스턴의 노스이스턴 대학 역사학 교수 티머시 브라운은 이렇게 말했다. “무엇보다 해석이 중요하다. 예술이나 대중문화는 확정된 의미가 없기 때문이다.” 그러나 대부분의 경우 대중문화는 사회운동에 대한 반응일 뿐 동기가 되진 않는다. 오하이오대학의 현대사 교수 케빈 맷슨은 사회운동과 대중문화의 관계가 생각처럼 단순하지 않다고 말했다. “순전히 대중문화로 사람들을 선동하기는 어렵다.”

예를 들어, 지난 봄 대만에서 대학생들이 대중국 서비스무역협정에 반대하는 ‘해바라기 운동’을 일으켰을 때 그들은 인디밴드 파이어엑스에게 노래 작곡을 의뢰했다. 바로 그 ‘도서천광(島嶼天光, 섬의 일출이라는 뜻)’이 그들의 공식 시위가가 됐다. 수십 년 전엔 우드스탁 록 페스티벌에서 제퍼슨 에어플레인 같은 뮤지션들은 평화를 노래했다. 관중이 1960년대 반문화운동의 일부가 되고 싶어 했기 때문이었다. 1990년대 세르비아의 록음악은 징병제 같은 무거운 주제를 다뤘다. 반군들이 당시 독재자 슬로보단 말로셰비치의 통치에 저항하는 상황이었기 때문이다. 그러나 가끔씩은 대중문화의 한 단편이 실제로 혁명의 기폭제가 될 수도 있다. 시라큐스 대학의 톰슨은 해리엇 비처 스토의 소설 ‘엉클 톰스 캐빈(Uncle Tom’s Cabin, 톰 아저씨의 오두막)’을 예로 들었다. 미국의 노예제를 너무도 사실적으로 그려내 노예제 폐지 운동을 촉발했다는 설명이었다. 심지어 그 소설이 궁극적으로 남북전쟁의 도화선이 됐다는 평가도 있다. 그 외에 영화 ‘브이 포 벤데타(V for Vendetta)’는 국제 해커단체 어나니머스에게 영향을 미쳐 2008년 사이언톨로지 교회 같은 기득권 기관들이 그들의 공격을 받았다. TV 드라마 ‘윌 앤 그레이스(Will & Grace)’는 동성애를 긍정적으로 그려내 미국에서 동성애자 권익운동의 불을 지폈다. 그러나 궁극적으로는 영화나 음악, 책만으로 사회 변혁을 일으킬 순 없다. 결국 변화는 사람이 일으켜야 한다. 노스이스턴 대학의 브라운은 이렇게 말했다. “그런 문화적인 요소가 사람들을 세뇌하거나 움직이는 게 아니라 사람들이 스스로 문화적 요소에 자신이 원하는 의미를 부여한다.”