국가지원이 되레 기독교 성장 저해한다!

국가지원이 되레 기독교 성장 저해한다!

왜 지구촌 일부 국가에서는 기독교가 성장하고 다른 국가에서는 감소하고 있을까? 20세기 대부분 사회과학자들은 과학, 기술, 교육이 기독교의 사회적 영향력을 감소시킬 것이라는 이론인 소위 세속화 이론에 호소해 이 질문에 답했다.

최근에 일부 학자들은 그 원인이 오히려 부의 축적이라고 제안했다. 번영의 증가는 사람들이 일상적인 필요를 공급하기 위해 더 높은 힘을 바라보지 않아도 된다고 믿어진다. 다시 말해 풍요로움이 주는 혜택(?)에서 하나님과 멀어지게 되는 것이다.

그러나 최근 종교사회학저널에 실린 해당 주제가 담긴 연구(Paradoxes of Pluralism, Privilege, and Persecution: Explaining Christian Growth and Decline Worldwide)는 ‘교육과 풍요’가 기독교의 성장을 저해한다는 공통된 견해를 반박하고 있다. 

2010년부터 2020년까지 166개국의 전 세계 표본에 대한 통계 분석에서 기독교 활력성의 가장 중요한 결정 요인은 정부가 법률과 정책을 통해 기독교를 공식적으로 지원하는 정도였다. 그러나 이는 독실한 신자들이 기대하는 방식은 아니다.

오히려 기독교에 대한 정부의 지원이 증가함에 따라 기독교인의 수가 크게 감소한다. 이 관계는 전반적인 인구통계학적 추세와 같이 기독교 성장률을 주도할 수 있는 다른 요인을 설명할 때도 유지된다(Proof That Political Privilege Is Harmful for Christianity: Our analysis of 166 nations suggests the biggest threat to Christian vitality is not persecution, affluence, education, or pluralism. It’s state support).

 

예수님 가르침과 일치하지 않는 정치적 특권 거부가 대응책

 

사회과학적인 방법론과 데이터로는 교회성장에 있어 성령의 역사하심을 설명할 수는 없다. 그러나 사용 가능한 데이터를 통해 기독교의 국가 특권과 기독교 쇠퇴 사이의 관계는 상관관계만이 아니라 인과관계임을 알 수 있었다.

이번 연구는 다원주의의 역설, 특권의 역설, 박해의 역설이라는 기독교의 활력에 대한 세 가지 다른 역설에 주목한다.

 

1. 다원주의의 역설

 

많은 기독교인들은 기독교가 번성하는 가장 좋은 방법은 다른 모든 종교를 차단하는 것이라고 믿는다. 하지만 아이러니하게도 기독교는 동등한 경쟁의 장에서 다른 신앙 전통과 경쟁해야하는 국가에서 가장 강하다.

아마도 이것에 대한 가장 좋은 설명은 아담 스미스의 가장 중요한 작업인 국부론(The Wealth of Nations)에서 파생됐을 것이다. 유명한 경제학자는 시장경제가 기업이 시장 점유율을 놓고 경쟁하도록 강요함으로써 경쟁, 혁신 및 활력을 촉진하는 것처럼 규제되지 않은 종교시장이 신앙제도에 동일한 영향을 미칠 것이라고 주장했다.

철이 철을 날카롭게 하는 것처럼 경쟁은 종교를 연마한다. 다원주의의 맥락은 다른 신앙 전통이 똑같이 하도록 강요받는 것처럼 기독교인들이 자신의 신념에 대해 가능한 최선의 주장을 제시해야만 살아남을 수 있다. 이를 위해서는 기독교인이 자신의 신념에 대한 깊은 지식을 갖고 실천해야만 무한 경쟁인 종교 시장에서 신앙을 지켜나갈 수 있다.

이번 연구에 따르면 국가가 다원주의를 느슨하게 조장하는 지역들에서는 기독교 신자들의 수도 증가했다. 기독교 인구가 가장 빠르게 증가하는 10개국 중 7개국은 기독교에 대한 공식적인 지원을 낮게 또는 전혀 제공하지 않았다. 역설적으로, 기독교는 스스로를 방어해야 할 때 최선을 다한다.

▲기독교인구가 가장 빠르게 증가하는 10개국(기독교적 지원이 없거나 낮다): 1)탄자니아 2)말라위 3)잠비아 4)우간다 5)르완다 6)마다가스카 7)라이베리아 8)케냐 9)DR 콩고 10)앙골라

이 역설을 어떻게 설명할까? 

유럽과 달리 아시아 국가의 기독교는 국가로부터 우대를 받을 수 있는 위치에 있지 않았으며 이러한 현실은 놀라운 기독교 성장률을 가져왔다. 기독교 신앙은 국가에 제도적으로 집착하지 않고 국가의 성장과 활력을 공급함으로써 실제로 유익을 얻었다.

한 세기 동안 기독교가 없는 나라에서 가장 큰 수출국 중 하나가 된 한국의 경우를 생각해보자. 현재는 미국에 이어 두 번째로 큰 선교사 파견국가다.

이 예는 다원주의의 역설을 잘 보여준다. 한국은 기독교 국가가 아니기 때문에 기독교는 국가와 특별한 관계가 없었다. 

사실 한국의 기독교는 일제 강점기의 잔혹한 박해를 견뎌내고 교회가 강제 폐쇄되고 재산이 몰수됐다. 한국의 교회는 역사를 통틀어 빈곤, 전쟁, 독재, 국가 위기를 겪으면서도 지속됐다.

제 2차 세계대전 이후 한국 기독교는 기하급수적으로 성장해 수만 개의 교회가 세워지고 신학교에서는 매년 수 천 명의 졸업생이 배출되고 있다. 오늘날 국민의 약 1/3이 기독교인이다.

아프리카는 특히 최근 수십 년 동안 기독교가 놀라운 성장을 보인 또 다른 세계 지역이다. 오늘날 아프리카에는 7억에 가까운 기독교인이 있으며, 인구학적 측면에서도 세계에서 가장 기독교인 이 많은 대륙이 됐다. 실제로 2010년부터 2020년까지 세계에서 기독교 인구가 가장 빠르게 증가하고 있는 위에서 언급한 10개국은 모두 사하라 사막 이남 아프리카에 있다.

기독교는 국가와 특권적인 지위를 누리고 있기 때문이 아니라 공평한 경쟁에서 다른 신앙 전통과 경쟁해야하기 때문에 아프리카에서 성장세를 유지하고 있다. 기독교가 괄목할만한 성장을 보인 국가 중 단 하나인 탄자니아만이 세계 평균 수준의 종교에 대한 공식적인 지원을 받고 있다. 나머지 사례(중간 순위 케냐와 잠비아 포함)에서 기독교에 대한 지지는 전 세계 평균보다 낮았으며 일반적으로 훨씬 낮았다.

요컨대 아프리카의 기독교는 아시아와 마찬가지로 국가의 지원이 아니라, 지원되지 않기 때문에 번창하고 있다.

 

2. 특권의 역설

 

세계에서 기독교 인구가 가장 빠르게 감소하는 10개 국가 중 9개 국가는 기독교에 대해 중간 수준에서 높은 수준의 공식적인 지원을 제공한다. 종교 간의 경쟁이 기독교의 활력을 자극하는 반면, 종교에 대한 국가 편애는 오히려 그것을 억압한다.

기독교인들이 소수 종교에서 비롯된 위협을 인식할 때, 그들은 경쟁에서 우위를 선점하기 위해서 국가의 지원을 기대할 수 있다. 즉 종교적 목적을 위한 주정부의 자금 지원, 특별 접근, 세금이나 규정 면제가 포함될 수 있다. 그러나 역설적이게도 이번 연구에 따르면 이러한 방식으로 국가의 기독교 특권이 교회를 돕는 것은 아니다.

▲기독교인구가 가장 빠르게 감소하는 10개국(기독교적 지원이 높거나 적당하다): 1)체코공화국 2)불가리아 3)라트비아 4)에스토니아 5)알바니아 6)몰도바 7)세르비아 8)독일 9)리투아니아10)헝가리.

국가에서 부여하는 특권(은총)에 빠진 기독교인들은 특권적인 지위를 유지하기 위해 하나님의 일에 몰두하기보다는 카이사르의 일에 몰두하게 되면서 선교에서 산만해진다.

물론 은총을 받은 교회는 자신의 특권적인 지위를 사용해 나머지 사회에 영향력을 행사할 수 있다. 그러나 이것은 주로 영적인 열정보다는 의식과 상징, 즉 시민 종교를 통해 이뤄진다. 이런 이유로 국가적 지원을 받는 교회는 영적 실체를 잃어버리는 경우가 많다.

흥미롭게도 일부 연구에 따르면 국가지원 교회의 선교사들은 파송교회가 국가와 무관한 선교사보다 덜 효과적이다.

종교학자들은 세속화 경향이 서구 국가, 특히 수세기 동안 교회가 사람들의 삶에 중요한 역할을 한 유럽에서 가장 강하게 나타난다는 점을 오랫동안 지적해왔다. 수많은 여론조사에서 이 지역의 종교적 예배에 대한 신조적 신념과 참석률이 상대적으로 약한 수준을 기록했다.

유럽이 세계에서 가장 세속적인 지역이자 가장 부유한 지역이라는 사실은 많은 사람들이 풍요와 기독교의 쇠퇴 사이에 인과관계를 제기하도록 이끌었다.

그러나 이번 연구는 유럽의 세속화가 국가가 기독교에 대한 광범위한 지원에서 비롯된 것이라는 사실을 주장한다.

예를 들어 영국에서 법은 영국교회를 주교회로, 기독교를 국교로 설정해 소수 종교단체에게 부여되지 않은 특권을 부여했다. 기독교 쇠퇴는 스칸디나비아의 개신교 국가에서도 일어났다. 교회 국가 관계는 특권(과거의 공적보조금 포함)으로 표시됐다. 

예를 들어 스웨덴 교회는 스웨덴 왕이 교회의 수장으로 봉사하고 감독을 지명하는 등 국가와 긴밀한 관계를 맺고 있다.

비슷한 패턴이 가톨릭 대다수 국가에서 볼 수 있다. 20세기 대부분 동안 포르투갈, 스페인, 벨기에, 이탈리아와 같은 국가들은 로마가톨릭교회에 강력한 지원을 제공하고 가정법, 종교방송, 세금 정책 및 교육 분야에서 비가톨릭 신자들을 적극적으로 차별했다. 이들 국가의 가톨릭 특권은 유럽의 많은 지역에서 약화됐지만, 종교적 경기장은 특히 새로운 종교운동에 대한 진입 장벽과 관련해 중요한 면에서 불균형 상태로 남아있다.

정치적 특권과 기독교 쇠퇴 사이의 관계는 동방정교회 형태의 기독교가 지배하는 국가에서 가장 강력하다. 

예를 들어 러시아는 러시아정교회에 대한 비자거부를 포함해 정교회의 경쟁자에게 제한을 가하고 있음에도 불구하고 성지에 대한 자금지원, 국가기관에 대한 접근 및 자체 문제에 대한 자율성과 같은 수많은 특권을 러시아정교회에 확대했다. 외국성직자, 선교사추방 및 토지권리 보류라는 무한적 특권을 제공하는 러시아와 같은 정통 기독교 국가는 교회와 국가를 통합할 가능성이 가장 높다.

결론은 유럽의 교회들이 동등한 경쟁 장에서 종교적 경쟁자들과 경쟁하는 것에 대해 걱정할 필요가 없다는 것이다. 결과적으로 이 교회들은 그들의 생계를 위해 국가에 의존하기 때문에 무기력해졌다.

이들 국가의 교회출석률은 기독교 세계에서 가장 낮은 수준을 유지하고 있지만 대다수의 시민들이 공식교회 회원을 유지하고 있다. 유럽 교회는 주로 의식적인 기능을 수행했지만 사람들의 일상생활에서 거의 역할을 하지 않고 있다. 수백 명의 사람들을 수용하도록 설계된 눈부신 대성당은 일반적으로 일요일 예배에서 소수의 숭배자만을 환영한다.

요컨대, 유럽의 기독교는 국가의 지원에도 불구하고 약화되고 있는 것이 아니라 바로 그 때문이다. 

 

3. 박해의 역설

 

2세기에 초대교회의 아버지인 터툴리안은 “순교자들의 피는 교회의 씨앗”이라는 놀라운 결론에 도달했다. 놀랍게도 이번 연구는 반기독교적 차별이 기독교를 약화시키는 영향을 미치지 않는다는 것을 발견했다. 어떤 경우에는 박해가 오히려 교회를 강화시킨다.

건전한 종교 경쟁과 마찬가지로 종교적 박해는 완전히 다른 이유로 기독교인이 안주하는 것을 허용하지 않는다. 확실히 어떤 경우에는 반기독교 박해가 7세기 북아프리카, 17세기 일본, 20세기 알바니아, 현대 이라크와 같이 기독교를 크게 손상시켰다. 그러나 다른 많은 차별과 박해의 맥락에서 교회는 계속해서 존재할 뿐만 아니라 어떤 경우에는 번성할 수도 있다.

이러한 환경에서 신자들은 힘의 원천으로서 신앙에 의지하고 이 헌신은 신앙 밖의 사람들을 끌어들인다.

전 세계적으로 수억 명의 기독교인이 높은 수준의 박해를 경험하는 국가에 살고 있다. 그럼에도 불구하고 기독교는 카이사르의 칼 아래 있는 초대교회처럼 계속해서 매우 탄력적인 것으로 증명되고 있다.

오늘날 기독교는 이란과 아프가니스탄과 같은 일부 무슬림 국가에서 급속히 성장하고 있으며 높은 수준의 박해를 겪고 있다.

'오픈도어스'는 이란을 “극단적인” 박해수준으로 세계에서 최악의 8위로 선정했다. 이슬람 공화국에서 정부는 이슬람에서 개종하는 것을 금지하고, 전도하는 사람들을 감금하고, 지하 가정교회에 참석하거나 기독교 서적을 인쇄 및 배포하는 사람들을 체포한다.

그럼에도 불구하고, 정부가 기독교인을 위협하고 압력을 가하고 강요했음에도 불구하고, 이란의 교회는 개종 측면에서 세계에서 가장 빠르게 성장하는 교회 중 하나가 됐다. 이란에 얼마나 많은 기독교인이 살고 있는지 정확히 결정하기는 어렵지만, 대부분의 사람들이 박해를 두려워해 신앙을 비밀로 하고 있다는 점을 감안할 때, 설문조사 데이터를 통해 이란의 신자들이 백만 명에 이를 수 있을 것으로 추정된다. 

이란에서 신앙의 놀라운 성장은 이란 정책입안자들 사이에서 기독교가 이슬람 공화국의 건국을 위협한다는 우려를 널리 퍼뜨렸을 정도다.

이란의 동쪽 이웃인 아프가니스탄에서도 비슷한 이야기가 펼쳐지고 있다. ‘오픈도어스’는 북한에 이어 두 번째 박해국가로 꼽았다. 이란에서와 마찬가지로 아프가니스탄에서는 이슬람에서 개종하는 것은 불법이며 그렇게 하는 사람들은 투옥, 폭력, 심지어는 죽음에 이르게 된다. 기독교인들은 이슬람 정부뿐만 아니라 소수종교를 표적으로 삼는 이슬람 무장 세력의 박해에 직면한다. 아프간 기독교공동체는 수십 년간의 전쟁으로 타격을 받았다.

아프가니스탄의 기독교인 수에 대한 정확한 수치를 지정하는 것은 불가능하다. 그럼에도 불구하고 이용 가능한 증거는 기독교인들이 직면한 광범위하고 강력한 억압에도 불구하고, 지하교회의 존재로 인해 기독교가 계속 성장하고 있음을 나타낸다. 일부 보고서에 따르면 기독교는 아프가니스탄의 엘리트와 국회의원들 사이에 퍼져 나가고 있다. 

무슬림 세계 밖에서 세계 최대의 박해를 받는 교회인 중국교회의 경험은 너무 기하급수적인 성장을 경험했던 카이사르의 칼 아래 있는 초대교회의 경험을 반영한다.

중국에서 공산주의 통치의 첫 30년 동안 교회는 특히 1966년부터 1976년까지 문화혁명으로 알려진 시기에 심각한 박해를 받았다. 이 기간 동안 수십만 명의 가톨릭 신자와 개신교 신자들이 사망했다.

그러나 기독교는 지하로 가면서 지속됐다. 놀랍게도, 개신교도들은 문화혁명이 끝날 때까지 상당한 성장을 목격했다. 종교사회학자 양펑강은 1950년 이후 개신교 기독교가 23배 증가했다고 지적한다. 현재 거의 15억 인구에 달하는 중국 인구의 5% 이상이 기독교인이다.

양은 이 비율이 향후 몇 년 동안 기하급수적으로 증가해 2030년까지 중국이 다른 어떤 국가보다 더 많은 기독교인을 갖게 될 것이라고 예측한다. 2050년까지 중국인 중 절반이 기독교인이 될 수 있다는 것이다.

현재 중국 공산당이 기독교 종교단체에 대한 대규모 단속을 계속하면서 향후 몇 년 동안 이러한 예측이 심하게 꺾일 수도 있다. 그러나 중국의 억압이 기독교 성장을 완전히 꺾을 수 있을 것 같지는 않다.

요컨대 박해의 위협이 아닌 정치적 특권의 유혹이 기독교 신앙에 더 큰 장애물인 것 같다.

 

기독교 국가를 위한 교훈

 

이러한 역설은 전 세계 기독교공동체에 중요한 파급효과를 가져온다.

유럽에서는 헝가리, 이탈리아, 폴란드, 슬로베니아, 프랑스, 오스트리아, 이탈리아, 독일, 네덜란드, 스위스의 정치인과 정당들이 기독교와 정부 간의 관계를 심화시킬 것을 촉구했다. 일부 성공한 정치인들은 각자 국가의 기독교 무결성을 위협하는 외계인 이슬람 신앙에 맞서 기독교를 옹호하는 자로 자리매김 했다.

많은 경우에 우익 포퓰리스트 정당들은 부분적으로는 “기독교 국가”를 방어했기 때문에 투표율을 높일 수 있다는 것이 입증됐다. 그러한 경향이 계속된다면 우리는 위에 설명된 이유로 이 지역에서 기독교가 더 부식되고 쇠퇴할 것으로 예상할 수 있다.

비슷한 이야기가 대서양 전역에서 볼 수 있다. 미국의 기독교, 특히 복음주의 운동은 오늘날 매우 불안정한 교차로에 서 있다.

미국은 유럽 국가와 달리 종교에 대한 공식적인 국가지원이 없지만 기독교의 영향력을 압도적으로 받아왔다. 그러나 기독교가 당파적 정치와 점점 더 얽혀있음에 따라 미국은 수십 년 동안 종교의 쇠퇴를 겪고 있다. 이는 여러 학술연구에서 확인된 추세다.

지난 30년 동안 미국은 인구 전체가 이 기간 동안 상당한 성장을 경험했음에도 불구하고 종교에 속하지 않는 미국인의 수가 1991년 6%에서 현재 23%로 급격히 증가했다. 이번 연구는 종교적으로 무관한 사람들의 이러한 증가가 부분적으로 기독교인들이 국가의 호의를 수용하는 (때로는 그것을 받는) 시도에 빚지고 있음을 시사한다.

보수적인 기독교인들은 1970년대에 사회에서 “기독교적 가치”의 침식에 맞서 싸우고 “미국을 하나님을 위해 되찾는” 방법으로 정치에 처음 참여했다. 이를 위해 그들은 당파적 정치에 휘말렸다.

그러나 이러한 방식으로 종교와 정치가 얽혀있는 것은 기독교 신앙의 본질이 아니라고 믿는 신앙인들이 빠져나가면서 점점 더 소수 위주로 기독교 정치화됐다. 정치의 신성화는 미국이 유럽 국가들과 같은 길을 가고 있음을 시사해준다. 이룰 우려하는 기독교인들에게 좋은 소식은, 이번 연구와 분석이 정확하다면 세속화 추세를 뒤집을 수 있다는 것이다.

이것은 국가가 제공해주는 특권의 유혹을 피하고, 종교적 경쟁을 위협하고 차단해야 할 것으로 보지 않는 신앙공동체의 출현을 기대하게 한다. 이러한 접근방식은 기독교인이 공적생활에서 분리되거나 정치를 완전히 포기할 것을 요구하지 않는다. 그러나 어떤 정당, 정치이데올로기, 국가를 하나님의 계획과 동일시하지 않도록 기독교인들에게 강력하게 경고한다.

 

결론으로, 이번 연구에 따르면 기독교공동체가 복음 증거를 회복하는 가장 좋은 방법은 예수의 가르침과 일치하지 않는 정치적 특권추구를 거부하는 것이다. 그렇게 함으로써 그들은 어떤 세력도 그의 교회를 이길 수 없다는 그리스도의 약속을 진지하게 받아들이는 것을 보여줄 것이다. 그리고 특권을 거부하는 것은 신자들이 복음 메시지에 마음을 열기 위해 성령에 더 의존하게 만들 것이다!

05.15.2021